Vor ein paar Tagen bin ich eher zufällig auf ein Interview mit Ellen Huet gestossen – der Autorin von Empire of Orgasm. Die Geschichte hat mich auf zwei Ebenen berührt.

Zum einen, weil wir mit unserer Schule in einem ähnlichen Feld tätig sind – auch wenn unsere Ausrichtung und Inhalte sich deutlich unterscheiden. Gleichzeitig sind wir im SRF-Beitrag in die Nähe eines „Sektenkontextes“ gerückt worden. Und da taucht für mich eine grundlegende Frage auf: Was macht eigentlich eine Sekte aus? Was unterscheidet eine charismatische Führungspersönlichkeit von einem Sekten-Guru?
Wo verläuft die Grenze zwischen Inspiration, Einfluss – und Abhängigkeit?

Zum anderen berührt es mich ganz persönlich. In meiner Zeit mit Sexological Bodywork in San Francisco war ich mehrmals bei OneTaste – bei Workshops und Vorträgen. Für mich war das damals ein wunderbarer Ort: inspirierend, lebendig, offen. Gleichzeitig war für mich auch spürbar, dass es dort eine sehr klare Führung und Struktur gab. Für mich war das okay, ich war dort als Besucher. Das hat mich nicht in der gleichen Weise betroffen wie Menschen, die Teil dieser Community waren und sich innerhalb dieser Strukturen bewegt haben.

Parallel dazu hatten wir unsere eigenen Formen von Genital-Meditationen entwickelt – aus einer anderen Herangehensweise heraus. Umso faszinierender war es für mich, in San Francisco auf eine Praxis zu stossen, die sie „Orgasmic Meditation“ nannten. Die Konsequenz, mit der sie diese Praxis aufgebaut und vermittelt haben, hat mich beeindruckt, auch wenn unser Zugang ein anderer war. Die Form von OneTaste begegnet mir bis heute immer wieder – in Workshops, in Gesprächen, als Thema am Rand.

Irgendwann habe ich dann mitbekommen, dass es eine FBI-Untersuchung gegen OneTaste gab, und später, dass die Community in San Francisco nicht mehr existiert. Und dann kam – vor einiger Zeit – die Netflix-Dokumentation Orgasm Inc. Mit meinen eigenen Erfahrungen im Hintergrund war es spannend und zugleich aufschlussreich, diese andere Perspektive zu sehen, ein Blick hinter Strukturen, die mir damals nur teilweise zugänglich waren.

Wenn du dir selbst ein Bild machen möchtest, findest du hier den Trailer:

Und weil ich Nicole Daedone auch kurz persönlich kennengelernt habe, hat mich ihr weiterer Weg und das, was später über sie berichtet wurde, durchaus berührt. Als ich dann eher zufällig auf einen Podcast gestossen bin – das erwähnte Interview mit Ellen Huet – war das für mich der Impuls, diesen Text zu schreiben und ein paar Gedanken dazu zu teilen.

Als ich vor über 20 Jahren nach San Francisco geflogen bin, um die Ausbildung in Sexological Bodywork zu machen, hatte ich bereits einiges an Erfahrung mit Tantramassagekursen und anderen Räumen in diesem Feld. Und doch war das, was ich dort erlebt habe, nochmals eine eigene Kategorie. San Francisco mit seiner offenen Kultur und diesen vielfältigen Erfahrungsräumen war für mich eine Art Offenbarung. Orte, die ich mir vorher so nicht hätte vorstellen können: die legendären San Francisco Jacks, ein Klassenausflug in einen BDSM-Dungeon – und eben auch Begegnungen mit OneTaste. Es war ein wenig wie Alice in Wonderland…

Ich erinnere mich an einen Sonntagmorgen: Ein Teil unserer Klasse ging in eine Naked-Yoga-Klasse bei OneTaste, ich war neugierig und bin mitgegangen. Und obwohl ich bereits viele intime Räume kannte, habe ich gemerkt, wie ich auch dort wieder an meine eigenen Grenzen, an Scham und innere Themen gekommen bin.

Ich habe den Ort insgesamt sehr positiv erlebt. Die Atmosphäre, die Menschen, das Café, die Workshops – und vor allem die Vielfalt der Themen und wie offen und entspannt dort über Sexualität und Intimität gesprochen wurde, hat mich sehr angesprochen. So wie ich es erlebt habe, fand das in einem sehr achtsamen Rahmen statt.

Die Community selbst habe ich nur am Rand mitbekommen. Ich wusste, dass es ein weiteres Gebäude gab, eine Art Dormitory, in dem Menschen gemeinsam lebten, mit offenen Beziehungsformen und einer gewissen Rotation mit verschiedenen Beziehungspersonen innerhalb der Gemeinschaft. Das fand ich spannend, aber ich war nicht Teil davon.

Was mich besonders fasziniert hat, war ihre Form der Orgasmic Meditation. Sie war in ihrem Aufbau sehr direkt und deutlich anders als das, was wir aus unseren eigenen Formen von Genitalmeditation kannten. Die Praxis dauerte etwa 15 Minuten, sehr direkt, ohne grosse Vorbereitung, fokussiert und reduziert.

Die empfangende Person war immer eine Frau, und in der Idee dahinter wurde der weibliche Orgasmus auch als eine Art Heilmittel für die Welt verstanden. Nicole Daedone sprach in einem TED-Talk davon, dass der weibliche Orgasmus die Welt heilen könne. Die empfangende Person war teilweise entkleidet, während die gebende Person angezogen blieb.

Was mich irritiert hat, war, dass es keine bewusste Atmung, keine Bewegung, keine Stimme und auch keine verbale Kommunikation gab. Also vieles von dem, was wir als Ausdruck, Kontakt und Integration verstehen, war dort nicht Teil der Praxis.
Und gleichzeitig schien es zu funktionieren.
Frauen, die neu waren, berichteten oft, dass zunächst wenig geschah, während jene, die länger Teil dieser Praxis waren, teilweise sehr intensive, fast ekstatische Zustände beschrieben – innerhalb dieser kurzen Zeit von 15 Minuten.

Was mich zusätzlich erstaunt hat, war der Rhythmus: Diese Praxis fand bis zu fünfmal täglich statt, fast wie eine ritualisierte Struktur, vergleichbar mit festen Gebetszeiten in einem Ashram oder Kloster.

Selbst habe ich das nie direkt erlebt, da ich nicht Teil der Community war. Ich habe mit Frauen gesprochen und mir so ein Bild gemacht. Als Teilnehmer des Sexological Bodywork Trainings und mit Schweizer Hintergrund war ich in diesem Umfeld ohnehin etwas ausserhalb der üblichen Strukturen, wodurch sich Gespräche ergaben – und auch eine kurze Begegnung mit Nicole.

Für mich war sie eine sehr charismatische Persönlichkeit, und gleichzeitig war deutlich spürbar, wie stark sich die Community an ihr orientiert hat. Die Hierarchie war klar. Aber – und das ist mir wichtig – das hat mich nicht direkt betroffen. Ich bin abends gegangen und habe die Zeit dort genossen.

Rückblickend stellt sich für mich heute eine zentrale Frage: Was unterscheidet eine charismatische Persönlichkeit von einer Führungsfigur, die in Richtung Sektenstruktur wirkt? Was ist der Unterschied zwischen Nicole Daedone und Joseph Kramer?

Joseph Kramer war und ist für mich bis heute ebenfalls eine sehr charismatische Persönlichkeit, mit Ecken und Kanten und Schattenseiten wie jeder Mensch. Und gleichzeitig hatte ich nie das Gefühl, Teil einer sektenähnlichen Struktur zu sein. Ja, es gab Menschen, die ihn wie einen Gott ansahen. Aber die entscheidende Differenz lag für mich in den Strukturen. Es gab keine Mechanismen, die Abhängigkeit systematisch erzeugt oder gefördert hätten, keine geschlossenen Systeme, keine Bindung an eine zentrale Figur. Menschen konnten kommen und gehen, sich entwickeln, sich lösen und ihren eigenen Weg weitergehen.

Nach diesen grundsätzlich positiven Erfahrungen entstand bei mir damals sogar die Idee, bei meiner Rückkehr für ein zweites Training in Sexological Bodywork für eine gewisse Zeit in dieser Community zu leben. Ich wusste, dass es Programme für Aussenstehende gab. Diese Idee hat sich jedoch schnell verworfen, als ich nachgefragt habe und mir ein Preis genannt wurde, der für etwa drei Wochen im Bereich von 30’000 bis 40’000 US-Dollar lag.
In diesem Moment war für mich klar: Da stimmt etwas nicht.
Diese Kombination aus enger Struktur und extrem hohen Kosten hat sich für mich nicht stimmig angefühlt – zu wenig transparent, zu wenig nachvollziehbar.

Als ich später hörte, dass das FBI OneTaste untersucht, hat mich das deshalb nicht überrascht. Das Interview mit Ellen Huet fand ich in diesem Zusammenhang sehr spannend, weil es mir nochmals einen vertieften Einblick in die Strukturen gegeben hat. Auch das persönliche Schicksal von Nicole Daedone hat mich berührt, insbesondere vor dem Hintergrund ihrer eigenen Geschichte.

Gleichzeitig wird sichtbar, dass die Orgasmic Meditation nicht einfach „ihre“ Erfindung war, sondern Teil einer Entwicklung, die von einer Community in die nächste weitergegeben wurde. Und genau das finde ich spannend: wie sich solche Strukturen aufbauen, weiterentwickeln und transformieren.

Sexualität lässt sich verkaufen.
Für mich zeigt diese ganze Geschichte auch etwas Grundsätzliches: Sexualität lässt sich verkaufen. Und oft geschieht das nicht differenziert oder ausgewogen, sondern sehr vereinfacht nach dem Prinzip „Sex sells“. OneTaste war Teil einer grösseren Welle, in der sich Sexualität und Wellness vermischt haben, und parallel dazu entstehen Medienformate – Dokumentationen, Serien, Bücher.

Was mich dabei nachdenklich macht, ist die Frage, ob solche Formate nicht oft auch von den Geschichten und Verletzungen der beteiligten Menschen profitieren, gerade weil sie dazu tendieren, ein klares und zugespitztes Narrativ zu erzählen, statt einen differenzierten Gesamtblick zu ermöglichen. Der Titel Empire of Orgasm bringt das für mich auf den Punkt: kraftvoll, aber auch stark auf Wirkung ausgerichtet. Gleichzeitig zeigt die mehrjährige Recherche von Ellen Huet auch eine Tiefe und Faszination für das Thema. In genau diesem Spannungsfeld bewege ich mich auch mit diesem Text.

Eine weitere Ebene, die für mich zentral ist: Solche Strukturen entstehen nicht im luftleeren Raum. Es gibt charismatische Führungspersönlichkeiten – und es gibt Menschen, die sich auf solche Strukturen einlassen. Ein Gedanke, der mich dabei sehr anspricht, stammt aus dem Buch Paaradies: die ohnmächtigen Mächtigen und die mächtigen Ohnmächtigen.
Es gibt keine Sekte ohne Guru – aber auch keine Sekte ohne Menschen, die Teil davon sein wollen.

Das bedeutet nicht, etwas zu relativieren, sondern eine zusätzliche Dimension einzubeziehen: Menschen haben grundsätzlich eine Wahl, auch wenn diese – je nach Biografie – unterschiedlich zugänglich ist.

Im gesamten Prozess rund um die SRF-Berichterstattung und die UBI-Beschwerde habe ich mich intensiv mit der Frage beschäftigt: Was ist eigentlich eine Sekte? Die Antwort ist komplexer, als es oft dargestellt wird. Es gibt Kriterien, die helfen, solche Strukturen zu erkennen, und gleichzeitig viele Felder, in denen starke Prägung und charismatische Führung normal sind.

Und genau hier wird für mich der Unterschied wichtig – auch in Bezug auf unsere eigene Arbeit im Bodywork Center Zürich. Was wir versuchen zu leben, ist das Gegenteil von Abhängigkeit: Menschen können kommen und gehen, es gibt keine Verpflichtung zu bleiben, keine zentrale Figur, an die sich alles bindet, und die Arbeit zielt darauf ab, Selbstverantwortung und Selbstermächtigung zu stärken.

Der Massstab ist nicht, wie stark jemand berührt wird – sondern ob dadurch mehr Freiheit entsteht.

Das bringt mich zurück zu meiner Ausgangsfrage: Wo verläuft die Grenze zwischen Inspiration und Abhängigkeit, zwischen Führung und Kontrolle, zwischen Entwicklung und Vereinnahmung?

Im Kern geht es für mich dabei um verkörperte Selbstführung. Gerade in engen emotionalen Beziehungen ist diese oft schwierig, weil wir durch unsere Bindungsmuster geprägt sind. Viele Menschen möchten die Vorstellung haben, sie würden ihre Selbstverantwortung übernehmen, geben sie in der Realität jedoch immer wieder ab.

Bei der Arbeit von David Schnarch zeigt sich das sehr klar im Weg von der Fremdbestätigung zur Selbstbestätigung. Fremdbestätigung fühlt sich oft gut an, kann sehr bestätigend und auch sehr erregend sein. Der Weg in die Selbstbestätigung ist dagegen herausfordernd und braucht Geduld, Zeit und Energie.

Auch in Therapie-, Beratungs- oder Lernräumen werden unsere Bindungsmuster angesprochen. Entscheidend ist für mich, dass solche Räume kein Beziehungsersatz werden. Es entsteht Bindung, ja – aber wenn diese in einem klaren und sicheren Rahmen gestaltet wird, muss daraus keine Abhängigkeit entstehen.

In der SRF-Sendung fand ich die Aussage des Religionswissenschaftlers spannend, dass wir in der Schweiz Religionsfreiheit haben und Menschen auch freiwillig Sekten beitreten dürfen. Das zeigt für mich, wie zentral Selbstverantwortung ist – und gleichzeitig, wie schwierig es sein kann zu erkennen, ob ich gerade in meiner Selbstführung bin oder mich einer Fremdführung überlasse.

Genau deshalb ist die Beziehungsebene in unseren Räumen so zentral: nicht um Menschen zu binden, sondern um solche Dynamiken sichtbar und besprechbar zu machen.

Das Bodywork Center ist ein Ort, an dem Menschen sich begegnen, Freundschaften entstehen und auch Liebesbeziehungen entstehen können. Entscheidend ist, dass dies in Transparenz geschieht und dass es Prozesse gibt, wenn etwas unklar wird. Wenn zum Beispiel eine Regel besteht und sie gebrochen wird, geht es nicht um Beschämung, sondern um die Frage: Was braucht es jetzt, damit der Rahmen wieder geklärt wird?

Dabei lassen wir uns auch von der hawaiianischen Tradition inspirieren, insbesondere vom Verständnis von Pono – dem Wiederherstellen von Ordnung und Stimmigkeit im Raum und in Beziehungen. Es geht nicht darum, Fehler zu vermeiden, sondern darum, Verantwortung zu übernehmen und das, was aus dem Gleichgewicht geraten ist, wieder in eine klare und stimmige Form zu bringen.

Denn Menschen bleiben Menschen. Wir wären gerne perfekt und scheitern doch immer wieder daran. Genau darin liegt auch etwas Wesentliches von Vertrauen. Bei Brené Browns Anatomie des Vertrauens spricht mich in dem Zusammenhang besonders der letzte Buchstabe von BRAVING an: Grosszügigkeit. Habe ich diese Grosszügigkeit mir selbst und anderen gegenüber, gerade im Scheitern?

Vielleicht ist genau das der entscheidende Unterschied:
Ob Menschen in solchen Räumen mehr zu sich finden und bei sich ankommen – oder sich selbst verlieren.

Eine der Dinge, die ich an dieser Arbeit liebe:
Das Universum ist ein startling large place.

Wenn ich beginne, in eine Richtung zu forschen, öffnet sich eine weitere Tür. Und dahinter wieder eine. Der Weg geht tiefer und tiefer. Nicht linear. Eher wie konzentrische Kreise. Oder vielleicht ist es eher der Kaninchenbau aus Alice’s Adventures in Wonderland von Lewis Carroll.

Ich folge einer Spur – neugierig, interessiert – und plötzlich geht es tiefer und tiefer. Alte Gewissheiten lösen sich. Begriffe verschieben sich. Und irgendwann merke ich: Es gibt kein Zurück mehr in die alte Sichtweise.

In diesem Fall begann es mit Irvin D. Yalom, den ich im letzten Artikel im Zusammenhang mit seiner „Schopenhauer-Kur“ besprochen habe. In einem seiner Bücher erwähnt er die Arbeit von Karen Horney – und ich war sofort fasziniert.

Wie kann es sein, dass eine Denkerin, deren Hauptwerke über 80 Jahre alt sind, heute noch so präzise unsere inneren Dynamiken beschreibt?
Die Begriffe haben sich verändert – kaum jemand spricht noch von „Neurosen“.
Doch die Grundthemen sind geblieben. Nur in einer anderen Sprache. In einer anderen Kultur. In einer anderen Zeit.

Horneys Konzept vom realen Selbst und seinen beiden Gegenspielern – dem idealisierten Selbst und dem verachteten Selbst – beschreibt eine innere Polarität, die ich in meiner Arbeit täglich sehe und auch selber persönlich bei mir erlebe. Wir pendeln zwischen Selbstüberhöhung und Selbstabwertung. Entwicklung bedeutet, das reale Selbst zu stabilisieren – nicht perfekt zu werden, sondern real.

Karen Horney wird sicher noch Thema eines eigenen Artikels werden.

Von Horney zu Adler – über einen japanischen Umweg

Über Horney landete ich auf dem YouTube-Kanal von Alina Müller, die inzwischen einen wunderbaren Workshop zu Horney entwickelt hat. In einem Beitrag bespricht sie ein japanisches Buch:
The Courage to Be Disliked.

Im ersten Moment war meine Begeisterung überschaubar.

Alfred Adler war mir natürlich ein Begriff. Einer der „Urväter“ der Psychotherapie. Aber nicht einer, der mich bislang wirklich angezogen hätte.

In unserer Arbeit stand lange Wilhelm Reich im Zentrum – mit seiner radikalen Körperorientierung, seinem Verständnis von Charakterstrukturen und seinem Konzept des orgastischen Potentials.

Dann natürlich Carl Gustav Jung – mit seinem tiefen Gespür für innere Bilder, Archetypen und kulturelle Prägungen.

Und Viktor Frankl – mit seiner unerschütterlichen Suche nach Sinn selbst im Angesicht des Grauens.

Und dann war da noch Sigmund Freud – der Urvater schlechthin, von dem sich Reich und Jung später abgewandt haben.

Aber Adler?

Der Untertitel meines Artikels ist nicht ganz zufällig gewählt. Es gibt diese berührende Dokumentation über Reich: Wer hat Angst vor Wilhelm Reich? Bei Reich versteht man die Provokation. Seine Arbeit unter anderem zur Sexualität hat massiven Widerstand ausgelöst.

Der Reich-Experte Bernd Senf brachte es einmal in einem unserer Ausbildungskurse auf den Punkt:
Freud entwickelte die Libido-Theorie – und als der Widerstand zu gross wurde, relativierte er sie.
Reich blieb auf diesem Weg – und trug die Konsequenzen.

Doch bei Adler stellt sich eine andere Frage:

Warum ist er nicht viel bekannter?

Gerade angesichts seiner grundlegenden Arbeiten zur Erziehung, Pädagogik und Gemeinschaft. Seine Individualpsychologie war in vieler Hinsicht seiner Zeit voraus. Er sprach früh über soziale Eingebundenheit, über Zielgerichtetheit menschlichen Handelns, über das Gefühl von Minderwertigkeit als Motor der Entwicklung.

Und dann landet diese Arbeit in einem japanischen Buch – und wird ein Welterfolg.

Mut zur Unbeliebtheit

Das Buch hat einen etwas speziellen Aufbau: Es ist ein Dialog zwischen einem Lehrer und seinem Schüler. Für westlich geprägte Leser vielleicht ungewohnt.

Ich lese es eher als Mentor-Schüler-Begegnung – und in diesem Sinne ist es für mich sehr stimmig. Das hat sicher auch mit meiner eigenen Geschichte zu tun. Ich habe immer wieder Mentoren und Mentorinnen gesucht, um Orientierung in diesem komplexen Leben zu finden.

Und der Titel bringt es auf den Punkt:

Wirkliche Freiheit braucht den Mut, nicht gemocht zu werden.

Das ist kein Plädoyer für soziale Kälte oder Rückzug.
Im Gegenteil.

Der Kern von Alfred Adler ist die Verbindung von:

Selbstermächtigung
Gemeinschaftssinn

Das ist bemerkenswert aktuell.

Selbstermächtigung ohne Gemeinschaftssinn wird narzisstisch.
Gemeinschaftssinn ohne Selbstermächtigung wird unterwürfig.

Integration braucht beides.

Hier schliesst sich für mich der Kreis zu Differenzierung und Integration – Themen, die mich seit Jahren begleiten. Wirkliche Reife entsteht nicht durch Anpassung. Aber auch nicht durch egozentrische Selbstbehauptung.

Sie entsteht dort, wo ein Mensch seine eigene Position einnimmt – und gleichzeitig verbunden bleibt.

Die Basis ist Selbstverantwortung.
Aber eingebettet in Gemeinschaft.

Und doch bleibt die Frage:
Woher kommt die Angst vor Adler?

Wir hatten am Wochenende unseren Workshop zur Inneren Demokratie. Im sogenannten Dreieck der Selbstermächtigung geht es – ganz adlerianisch – darum, den Blick von der Vergangenheit in die Zukunft zu richten:

Was tue ich von nun an? Ist die Kernfrage.
Oder zugespitzt: Ich kann heute wählen, glücklich zu sein.

Das konfrontiert.

Denn sofort taucht die grosse Frage auf:
Was prägt uns wirklich – und wie viel Wahlfreiheit hat der Mensch?

In meinen Sitzungen geht es oft darum, Muster und Prägungen sichtbar zu machen, die den nächsten Schritt verhindern. Denkweisen und Konstrukte lassen sich manchmal relativ schnell verändern.

Aber die wirkliche Arbeit beginnt in der somatischen Praxis. Die emotionale Ebene braucht Zeit und viel Anerkennung.

Dort stellt sich eine andere Frage:
Bin ich wirklich bereit, Zeit und Energie in diese Veränderung zu investieren?

Nach vielen Jahren merke ich: Ich bin dem Buchtitel nähergekommen. Ich habe mehr Mut, mich selbst zu sein – und gleichzeitig die Verbindung zu halten. Gerade auch in schwierigen Konflikten. Wo in früheren Jahren viel öfter noch die Überlebensanteile das Kommando übernommen haben.

Doch es bleibt ein Weg.

Und vielleicht ist die eigentliche Frage nicht:
Wer hat Angst vor Alfred Adler?

Sondern:

Haben wir den Mut, uns selbst ernst zu nehmen –
ohne uns von anderen abzuwenden
oder sie kontrollieren zu wollen?

In dieser Rubrik teile ich Bücher, Filme und andere Inspirationen, die mich über viele Jahre begleitet und geprägt haben – und die Menschen unterstützen können, Themen zu vertiefen, Zusammenhänge besser zu verstehen und das eigene Erleben einzuordnen.

Ein Name, der hier immer wieder auftauchen wird, ist Irvin D. Yalom.
Seine Bücher begleiten mich seit vielen Jahren, und ich kann sie alle wärmstens empfehlen – von seinen Fachbüchern über Gruppentherapie und existentielle Themen, über seine Romane bis hin zu den berührenden Fallgeschichten. Besonders nahe gegangen sind mir auch das gemeinsame Buch mit seiner Frau Marilyn, Unzertrennlich, sowie sein spätes Werk Die Stunde des Herzens.

Kennengelernt habe ich Yalom zunächst über den Dokumentarfilm Yalom’s Cure von Sabine Gisiger. Seitdem berühren mich seine Menschlichkeit, seine Klarheit und seine radikale Ehrlichkeit immer wieder aufs Neue. Er ist einer jener Mentoren, denen ich nie persönlich begegnet bin – und von denen ich dennoch enorm viel lernen durfte. Für meine Arbeit, aber auch für mein eigenes Leben.

Ein Buch, das mit mir gewachsen ist

Beim ersten Lesen hat mich Die Schopenhauer-Kur ehrlich gesagt noch nicht besonders gepackt. Erst mit meiner intensiveren Auseinandersetzung mit Gruppenarbeit und Gruppendynamiken begann sich das Buch zu öffnen. Mit jedem erneuten Lesen wurde es für mich spannender, tiefer und berührender.

Ganz nebenbei erfährt man auch viel über das Leben und Denken von Arthur Schopenhauer – eine Verbindung, die ich bis heute faszinierend finde. Yalom gelingt es auf eindrückliche Weise, philosophische Ideen, persönliche Lebensgeschichten und Gruppenprozesse miteinander zu verweben.

Der eigentliche Kern des Buches liegt für mich jedoch in der Beschreibung der Gruppe. Yalom greift hier eines seiner zentralen Lebensthemen auf: die existentielle Vergänglichkeit – und insbesondere die Angst vor dem Tod.
Die Frage, die sich durch das ganze Buch zieht, lautet sinngemäss:
Wenn ich weiss, dass ich sterben werde – wie will ich den Rest meines Lebens leben?

Julius, der Therapeut, stellt sich dieser Frage gemeinsam mit seiner Gruppe. In diesem Prozess zeigen sich die emotionalen Verletzungen, Sehnsüchte, Abwehrmechanismen und Hoffnungen, die wir alle in uns tragen. Vieles davon ist so offen und ehrlich beschrieben, dass ich mich immer wieder in mehreren Figuren gleichzeitig wiedererkenne.

Besonders berührt mich die Beziehung zwischen Julius und Philippe – und die immer wieder auftauchende Frage:
Was hilft Menschen wirklich?
Wie verändern wir uns?
Was sind wir bereit zu tun, um innerer Leere, Angst oder Sinnverlust zu begegnen?

Die Weitergabe der Fackel

Was mich jedes Mal zutiefst bewegt, ist das Motiv der Weitergabe. Julius stirbt – doch Philippe und Toni führen die Arbeit weiter. Sie gründen ihre eigene Gruppe und stehen erneut vor denselben Fragen, vor denen Julius einst mit ihnen stand.

Für mich ist das ein starkes Bild für das, was Lernen im Kern bedeutet:
Erfahrung, Weisheit und Haltung werden weitergegeben – nicht abstrakt, sondern in lebendigen Begegnungen. Nicht um „die Welt zu retten“, sondern um das eigene Erleben und das Miteinander menschlicher zu gestalten.

Diese Form von Weitergabe – von Mensch zu Mensch, von Gruppe zu Gruppe – ist für mich ein zentrales Motiv meines eigenen Weges.

Die Entstehung des Heartcircle

Die Faszination für Die Schopenhauer-Kur und für Yaloms Fachbuch zur Gruppentherapie hat in mir über längere Zeit den Wunsch reifen lassen, selbst einen kontinuierlichen Gruppenraum zu schaffen. Einen Raum, in dem Menschen nicht nur punktuell, sondern über längere Zeit gemeinsam unterwegs sein können.

Es hat einige Zeit gedauert, bis diese Vision Realität wurde. Entscheidend war dabei die Unterstützung von Andrea von Abenteuer-Self, mit der ich den Heartcircle aufgebaut und drei Jahre lang gemeinsam geleitet habe. Der Start war am 25. Oktober 2022.

Von Beginn an war es unser Anliegen, dass Menschen über zwei bis drei Jahre Teil dieses Prozesses sein können. Und tatsächlich zeigt sich immer wieder, wie sehr gerade diese Kontinuität die Tiefe der Prozesse ermöglicht. Für diese Stabilität und das Vertrauen der Teilnehmenden sind wir sehr dankbar.

Da das Pendeln für Andrea langfristig einen grossen Aufwand bedeutete, leite ich den Heartcircle seit Anfang 2026 alleine weiter. Umso mehr freue ich mich auf zukünftige gemeinsame Formate – und besonders auf unsere Zusammenarbeit am Buch Die Kunst der Integralen Somatischen Beratung.

Weiterführende Links

🔗 Heartcircle – Integrale Somatische Beratung im Gruppenformat
https://bodyworkcenter.ch/kurse/somatische-sexualberatung/somatische-beratung-heartcircle/

🔗 Praxis von Andrea – Abenteuer Self
https://www.abenteuer-self.ch